WEST PAPUA TOURISM ( WISATA PAPUA BARAT )

Papua Barat, secara geografis wilayah provinsi ini terletak di Indonesia bagian timur yang mencakup kawasan kepala burung pulau Papua dan kepulauan-kepulauan di sekelilingnya. Luas wilayah provinsi ini yaitu 126.093,00 Km² yang terdiri dari : 15% wilayah kepulauan, 65% wilayah dataran yang bergelombang dan 20% wilayah yang datar dan sungai.

Provinsi Papua Barat, dapat menjadi contoh bagi dunia dalam menyikapi dan mengelola keragaman agama dan Budaya. Dengan Pancasila, Indonesia khususnya Papua Barat dapat menjadi contoh membangun kehidupan berbangsa dan beragama yang damai dan selaras. Penduduk Provinsi Papua Barat sangat heterogen, Keragaman suku, budaya dan agama terbingkai dalam semangat Bhineka Tunggal Ika.

Potensi pariwisata yang dimiliki provinsi ini merupakan yang terlengkap di Indonesia. Keindahan alam yang masih asli, budaya yang khas dan unik, hingga keindahan serta kekayaan bahari yang terindah di dunia.

Satu alasan mengapa Papua Barat mempunyai potensi sebagai daerah tujuan wisata, karena Papua Barat memiliki alam yang mengagumkan dimana objek wisata yang beragam, iklim tropis yang hangat, budaya daerah yang beraneka ragam, ratusan ribu spesies dan ribuan jenis tanaman baik endemik maupun yang sudah sulit ditemukan di tempat lain.

Sebagian wilayah Provinsi Papua Barat di tetapkan sebagai Cagar alam. Ketetapan ini merupakan usaha untuk menjaga kelestarian flora dan fauna yang dimiliki Provinsi Papua Barat. Beberapa cagar alam yang ada seperti Cagar Alam Teluk Bintuni di Kabupaten Teluk Bintuni, Cagar alam Pegunungan Wondiboy di Teluk Wondama. Cagar Alam Pegunungan arfak di Kabupaten manokwari, dan beberapa hutan lindung lainnya yang tersebar disetiap kabupaten di Provinsi Papua Barat.

Wisata sejarah diprovinsi Papua Barat sebagain besar berkaitan dengan sejarah perjuangan Kemerdekaan NKRI, Penyebaran Agama dan kepurbakalaan.

seni pantun

ASAL MULA

Numutkeun katerangan anu kantos kakempelkeun ku pribados, nungawitan ngagali sareng ngamumule seni pantun nyaeta dalem Muhidin anu katelah Aria Wiratanu Datar IV bopati Cianjur ka V (1761~1776).

Saparantos dalem Muhjidin pupus kabopatian diteraskeun ku putrana dalem Aria Enoh katelah Aria Wiratanudatar V, nyepeng kalungguhan bopati Cianjur ka VI (1776~1813).

Saleresna dalem Aria Enoh kagungan 17 rai, namung bade dua wae anu bade dipedar didieu, anu aya hubungananana sareng seni mamaos Cianjuran, nyaeta R.Aria Wasitaredja (rai nomer 5), katelah dalem dina widang seni, sareng rai nomer 2 (isteri) jenengan Ny. Rd. Tanjungnagara.

Dalem Aria Enoh (Aria Wiratanudatar V) anu ngulik kana amengan maenpo (silat)anu saterasna turun tumurun dugi ka R.H. Ibrahim, Cikalong kulon, anu saterasna nyiptakeun ameng Cikalongan.

Ari rayina nu ka 5 nyaeta R. Aria Wasitaredja ngulik kana pantun-pantun dongeng raja-raja baheula, oge ngulik kana jejemplangan nyaeta mangrupi

mamaos, anu aya kakaitanana sareng sajarah raja-raja baheula.

Rayi dalem Aria Enoh anu isteri nyaeta Ny. R. Tanjungnagara ditikah ku hiji ulama ti Banten, anu ngarundaykeun putra-putu anu jaranten ulama anu kamashur, diantawisna nyaeta putuna jenengan R. Wiradiredja, patih Cianjur, anu saterasna diangkat janten bopati gelar, R. Aria Prawiradiredja, saparantos ngecagkeun kalungguhanana linggih di Kaum, Cianjur katelah dalem Sepuh, dugi pupusna taun 1834.

Nalika jumeneng anjeunna ngaheuyeuk dayeuh tur nyesepuhan dina kaagamaan, tug dugi ka ayeuna Cianjur kawentar sareng janten babasaan dina tilu hal nyaeta ; Ngaos, Mamaos sareng Maenpo.

Wangsul deui kana mamaos anu katelah Cianjuran, sakumaha anu disebat diluhur nyaeta R. Wasitaredja (dalem Seni) anu teras-terasan ngulik mamaos, harita masih mangrupi papantunan - jejemplangan – dedegungan, anu saterasna ieu ulikan diteraskeun ku kapi putuna (putuna dalem Aria Enoh/Aria Wiratanudatar V) nyaeta aom Hasan (saparatos nyepeng kalungguhan bopati (1834~1862) katelah dalem Aria Kusumahningrat, kaceluk alim sareng sholeh kana agama, ngarundaykeun ulama-ulama di Cianjur.

Sajabina ti sholeh dalem Aria Kusumahningrat, neraskeun ulikan eyangna (R. Wasitaredja) dina widang papantunan-jejemplangan-dedegungan, dina hal ieu seueur pisan kaluarbiasaan dina hal elmu kabatinan sareng elmu kalahiranana, panjang teuing upami dipedar sadayana mah. Numutkeun carios anu turun tumurun, kabiasaan dalem Aria Kusumahningrat upami bade ngadangding hiji lagu jejemplangan, papantunan atanapi dedegungan estu tartib pisan, anjeuna tara lesot tina saum sareng wengina tara petot munajat ka Nu Maha Kawasa, kujalan nyepi diri di pancaniti sababaraha wengi dugika kenging ilham (wallahu alam kumaha), kuseringna anjeunna ngisat diri dipancaniti dugi ka katelah dalem Pancaniti.

Salamina anjeunna tara linggih di kabupaten, kajabi upami aya kaperyogian sareng nepangan geureuha.

Saparantos kenging ilham anjeunna teras lugay tipanyepian ngabujeng tempat panyimpenan gamelan, nu aya dipancaniti, teras nabeuh dugi ka parantosna.

Saparantos reres ngagamelan lajeng anjeunna nyaur rai-raina anu tos biasa ngolah wirahma lagu.

Ari rai-rai anu kamashur ngulik/nyipta lagu papantunan-jejemplangan-dedegungan sareng rarancagan dina rupi-rupi laras, aya tilu nyaeta :

1.R. Ardinegara, 2. R. Habib Kusumaadinegara, 3. R. Suriakusuma.

Dedegungan sareng rarancagan dugika kiwari seueur sareng sering keneh dimamaoskeun, numutkeun para seniman sepuh aya 28 lagu dedegungan ciptaan dalem Pancaniti (pangapunten teu acan kapaluruh).

Dalem Pancaniti upami ngadangding lagu sok nyandak lalakon dina jaman “PAJAJARAN MURBA”, sapertos ;

1. Waktosn Dewi Asri bade nepangan panutanana R. Mundinglaya disisi

walungan Cikoleberes (daerah Bogor ayeuna), anu mana Dewi Asri sateu

acan nepangan R. Mundinglaya sok metik heula kekembangan ti taman

diiring para emban, sanggakeuneun ka R. Mundinglaya.

Ieu lalakon ku dalem Pancaniti disanggi janten lagu “ Mupu Kempang”.

2. Saparantos R. Mundinglaya tepang sareng Dewi Asri, teras sempal

guyon anu akhirna

R. Mundinglaya unjukkan ka Dewi Asri, yen anjeuna nampi timbalan ti

jeng rama nyaeta Prabu Siliwangi, ngemban tugas kedah nyusul kawiati

pikeun ngala Layang Sasakadomas kanggo tumbal nagri Pajajaran.

Lalakon ieu ku dalem Pancaniti disanggi janten lagu “Pangapungan”.

Kacapi anu sok dianggo dina jaman dalem Pancaniti disebat “Guling Putih”, saur dalem Pancaniti ;

Guling Putih mah

Kawatna matak tibelat

Tutup kacapina matak marungkawut

Inangna sok mawa dangiang

Liangna matak ngahudang rasa

Puretna matak nineung

ari kelungna matak kaduyung..!!

Sadayana lagu-lagu dangdingan dalem Pancaniti, saparantos diolah deui ku para saderekna lajeng diwulangkeun ka wargi-wargi landes, istuning rikip pisan ngawulangkeunana, teu kenging bocor kaluar kabupaten, estu kanggo kulawargi kabopatian bae.

Sumber : catetan ; R. Ibrahim Obing, panghulu kapungkur, anu pupus di Tanggeung, Cianjur taun 1942.

katerangan ; R. H. Ipung Prawirasudibja, katua Komisi Sajarah kabupaten

Cianjur, pupus 3 Mei 1970.

******

JAMAN DALEM ARIA PRAWIRADIREJA II (1864 ~ 1910)

Saba’da dalem Pancaniti pupus (1862) kalungguhan bopati diteraskeun ku putrana Aom Alibasah katelah dalem Prawiradiredja II, sok disebat oge dalem Marhum. Dina jaman dalem Aria Prawiradiredja II, kabudayaan dina widang seni tambih majeng sareng jembar,

Kumargi dalem Aria Prawiradiredja II ngala ka rama resep sareng nyaah kana kasenian.

Sajabina tina mamaos, dalem Aria Prawiradiredja ngayakeun pangajaran ngibing dipirig ku gamelan, sesepuhna waktos harita nyaeta R. Ece Madjid, buyutna Aria Wasitaredja, ari nu ngibingna jaman harita sadaya pangreh praja sapertos, patih, para wadana, para camat aya oge sawatara padamel kabupaten, malihan waktos harita mah upami aya wadana atanapi camat anu teu tiasa ngibing kalintang matak aebna.

Dalem Aria Prawiradiredja II kagunganan dua parangkat gamelan rampasan, nyaeta si Arum sareng si Malati. Dalem oge miara hiji “Badaya”, wanoja anu tiasa nyirimpi kanggo nyarengan para pangibing pameget. Sajabani kana ngibing dalem oge seneng sareng mulasara seni Wayang Golek, harita unggal malem Minggu sok aya pagelaran di kabupaten.

Dalang anu sohor jaman harita nyaeta R. Karta ti Warungkondang, anu biasa janten juru kakawenna harita teu aya sanes R. Ece Madjid.

Waktos jaman dalem Aria Prawiradiredja aya tilu inihong dina widang mamaos nyaeta ;

1. R, Djajawiredja

2. Aong Djajalahiman

3. R. Ece Madjid

Asihna dalem ka R. Ece madjid langkung-langkung ka nu sanes, kumargi katiasana dina widang seni langkung onjoy tinu sanes. R. Ece Madjid sajabina anu parantos kasebat tipayun, sajabina tina mamaos, ngacapi, rebab sareng suling anjeuna tiasa oge nabeuh alat musik barat sapertos, gitar, piano sareng biola. R. Ece Madjid sering mintonkeun katiasana midangkeun lagu-lagu dedegungan ku piano.

Kaistimewaanana R. Ece Madjid dina perkawis ngadangding lagu, kanggo kawih atanapi kanggo biantara dalem sok tiasa didadak harita keneh. Ieu kaahlianna nurun ka kapi alo anjeunna di Pasarbarau, Cianjur nyaeta R. Didi.

Dina jaman harita papantunan, jejemplangan sareng dedegungan tambih jembar, namung bae masih diwanti-wanti teu bocor kaluar kabupaten, nya kitu anu diajarna mung wargi-wargi dalem anu lalandes.

Aya paripaos, piring oge sok paketrok sareng pisin, nyakitu deui harita duka naon alatanana dalem bendu pisan ka R. Ece Madjid, dugika sababaraha lamina R. Ece Madjid tara diajak nyarios, tara ditaros ku dalem, anu teu dipikahartos ku R. Ece Madjid naon alatanana, naon kalepatanana ka dalem.

Bakat ku bingung R. Ece Madjid harita lunta ka pakidulan ngabujeng ka R. Nitikusumah anu waktos harita janten wadana Sindangbarang (harita namina Cidamar) kenging sababaraha minggu natamuna di Sindang barang.

Dina taun 1880 pangersa dalem ngersakeun bubujeng (moro) banteng ka pakidulan disarengan ku kapi saderekna R. H. Ibrahim Obing anu harita janten halipah di Sindangbarang, R. H. Ibrahim Obing parantos biasa nyarengan dalem upami bubujeng, margi R.H. Ibrahim Obing kawentar pamatang kahot, sareng kaanggo ku dalem.

R.H. Ibrahim Obing kawentar oge jago maenpo asuhan/murid R. Ibrahim di Cikalong.

Saparantos dalem jengkar moro, dalem katambias teras naek ka hiji pasir anu rada luhur, maksadna milari jalan, eta pasir disebatna Pasir Leuweung Cipondok.

Barang dugika punceur pasir dalem kagagas ninggali kaendahan alam, plung plong matak waas, katinggali laut kidul ombakna pating suruwuk, kasorot cahaya panon poe pating gurilap. Harita dalem ras emut ka R. Ece Madjid, teras dalem nimbalan salah sawios pangiring supados milari R. Ece Madjid, anu diwaler ku R. Ibrahim Obing, yen R. Ece Madjid kaleresan nuju natamu di R. Nitikusumah, di Sindangbarang. Enggalna R. Ece Madjid sumping ngadeuheus dalem di Pasir Leuweung Cipondok.

Barang prok R. Ece Madjid pendak sareng dalem, gapruk dalem ngarangkul ka R. Ece Madjid bari nangis, saterasna saparantos lubar kasono, dalem miwarang ka R. Ece Madjid kanggo ngadamel rumpaka kaendahan alam anu katinggal harita. Kalayan henteu talangke R. Ece Madjid harita keneh

ngagalantang ngebrehkeun kaendahan alam harita.

Rumpaka laut kidul sanggian R. Ece Madjid sadayana aya 27 pada, mung hanjakal teu kapapay laratan sadayana.

*****

Dina hiji waktos dalem Aria Prawiradiredja nampi uleman ti dalem Bandung R. Kusumadilaga, anu katelah dalem Karang Anyar. Dalem Bandung sami-sami seneng kana mamaos. Dalem Cianjur harita angkatna mung disarengan ku R. Ece Madjid, anu biasana sok disarengan kudua panyuling nyaeta pa Rais mun henteu pa Ahim asuhan R. Ece Madjid, anu harita mah masih barujangan.

Sadugina ka Bandung dalem Cianjur ditampi kalayan kabingahan ku dalem Bandung, harita dalem Bandung parantos sasayagian ngempelkeun para ahli mamaos urang Bandung, reres biantara pangwilujeng disambung ku mamaos pangbagea ka tamu, giliran tatamu ngawaler mamaos pangbagea. Dalem Aria Prawiradiredja rada ewed kumargi harita teu nyandak juru suling, lajeng masihan isarat ka R. Ece Madjid, R. Ece Madjid teu talangke lajeng mundut widi ka pribumi bade nambut piano nu aya dikabupaten, saba’da diwidian ku dalem R. Kusumahdilaga, lajeng R. Ece Madjid ngalagukeun lagu-lagu dedegungan nganggo piano.

sadaya hadirin teu aya anu henteu colohok, rehna nembe nguping, lagu-lagu dedegungan dimaenkeun ku piano.

******

Sateucan ngecagkeun kalungguhan bopati dalem Aria Prawiradiredja II, kantos kaselir dianugrahan “Bintang Oranye Nasau” kupamarentah Walanda, anu didugikeun ku Residen di Bandung.

Kuaya kitu dalem Aria Prawiradiredja II kedah angkat ka Bandung kanggo nampi ‘bentang”, harita oge nya kitu mung disarengan ku R. Ece Madjid.

Singkatna barang dugi ka Kersidenan di Bandung, harita tos hempak bara bopati sa-Priangan sareng para tamu kanggo ngawilujengkeun ka dalem Prawiradiredja II, saparantos ngempel sadaya para tatamu, haleuang bopati Bandung biantara dina rumpaka pupuh Dangdanggula, ngawilujengkeun sareng ngiring bingah ka bopati Cianjur.

Reres biantara bopati Bandung, dalem Aria Prawiradiredja II, ngisaratan ka R. Ece Madjid supados ngawaler kana biantarana bopati Bandung.

Lajeng R. Ece Madjid ngadeg teras ngawaler kana biantara pangwilujeng bopati Bandung, kalayan didadak harita keneh. Rengse biantara waleran ger emprak asa kaeundeur gedong kersidenan, malah tuan Residen mah dugika gogodeg, bakat ku kataji.

*****

NYEBARNA MAMAOS KABALAREA

Saparantos dalem Aria Prawiradiredja lungsur tina kalungguhan bupati, kalungguhan bopati diselang ku Patih Demang Natakusumah salami dua taun, dalem Aria Prawiradiredja II pupus dina taun 1920.

Salajengna kalungguhan bopati Cianjur dicepeng ku R. Muharam Wiranatakusumah (1912~1920), anu kawitna camat Cibeureum, Tasikmalaya.

Tingawitan harita mamaos Cianjuran dipiwanoh kubalarea. Harita R. Ece Madjid linggih di Pasarbaru Cianjur, ngawitan ngawulangkeun mamaosna di Pasarbaru, Cianjur ka kandang wargi landes.

Harita anu langsung kawulang ku anjeuna teu aya sanes ;
R. Yasin
R. O. Natanagara
R. Idroes Wiradiredja
R. Muhjidin Wiradibrata
R. Cicih Wiradiredja
R. Encang
R. Ipung Prawirasudibdja
R. Didi, sareng seueur deui anu teu kacatet.

Wuwuh lami, tambih mashurna mamaos Cianjuran, wuwuh seueur anu sarumping ngalap elmu mamaos ka R. Ece Madjid.

Saparantos ngawulang mamaos ka para wargi di Pasarbaru, R. Ece Madjid lajeng ngawulangkeun elmu mamaosna kaluar ti Pasarbaru, Cianjur, nya eta kapara padamel Pakauman, diantawisna ;
R. Muhammad Djuwaeni, panghulu Sukabumi (dina taun 1916 nyanggi kawih “Kentar Ayun”)
R. H. Husen……………., panghulu Bogor
R. Ibrahim Obing (dina taun 1921 nyanggi “Pangkur Madenda”)
R. H. Mahmud, Naib Cisaat (dina taun 1916 nyanggi “Kentar Cisaat”)
R. Kartayaman ……..
R. Mani ………….
R. Dudu ……….
Rais …..
Ahim ….
Ibu Anah, garwa R. Bohari …….., Komis kabupaten
R. Uci Sasnusi, teras ngalih damel ka Bandung
R. Isa …… (Aang Isa)
R. Enti ….., kalipah Cilaku
R. Ondang
R. Cacih Djarkasih, Kaum, Cianjur, harita nembe umur 11 taun, mung henteu lami

kumargi R. Ece Madjidna kabujeng pupus, mung kawulang jejemplangan-papantunan-sareng dedegungan. Saterasna mah R. Cacih Djarkasih ngalap elmu ngacapi ka bapa Askaen tukang kacapi kahot di Cugenang.

Tambih dieu tambih seueur anu ngaguru mamaos Cianjuran ka R. Ece Madjid, sajabina ti ngaguru mamaos oge aya anu ngaguru nyuling, diantawisna Rais sareng Ahim.

Anu ngaguru tambih nambihan kuayana kasumpingan dalem Wiranatakusumah dalem ti Bandung anu harita disarengan ku kalipah Apo, R. Ihot, R. Emung Purawinata, sareng bapa Uce , tukang kacapi ti Sasakgantung, Bandung.

Sadaya rombongan diwulang ku R. Ece Madjid disaksian ku R. Ipung Prawirasudibja.

Bapa Uce saparantos diwulang R. Ece Madjid tambih lami tambih sohor di Bandungna.

Sadaya anu kantos diulang ku R. Ece Madjid, ngawulangkeun deui ka muridna, kitu sareng kitu, dugi ka ieu seni mamaos Cianjuran, sumebar sa Pasundan.

—–===o00===—-

SASAKALA PANTUN.

Dina taun 1776 aya hiji jalmi wastana Tjakradiparana, duka timana asalna, eta jalmi, ngababakan di sisi gunung Manangel, Cianjur, karesepna kana papantunan.

Hiji mangsa Tjakradiparana tatapa digunung salami 40 poe, ari masksudna hayang tiasa mantun, dina poe ka 40 Tjakradipirana kadatangan gulang-gulang anu maksudna ngemban timbalan raja, Tjakradipirana kudu ngadeuheus ka karaton.

Gancangna, Tjakradiparana miang ka kakaraton diiringkeun ku gulang-gulang. Sajeroning lalampahan kakaraton Tjakradiparana ngarasa pohara heranna jeung asa sejen panenjo, sabab nyorang jalan anu sakitu resikna, lempeng ngulon, jog anjog kahiji karaton agreng, cahaya lampu anu tinggurilap asa dina pangimpian.

Barang anjog kakaraton gek Tjakradiparana diuk, teu lami ti jero karaton jol kangjeng Raja lajeng ngadawuh, ngabageakeun ka ki Tjakradiparana, lajeng dawuhna ;

“Bagea Tjakradiparana, bener anjeun teh hayang bisa mantun…??”, jung atuh cokot pantunna dikamar..!!.

Jung ki Tjakradiparana kakamar anu dituduhkeun, barang gok kana barang anu disebut pantun teh kacida badag sareng beuratna sagede lisung bangkrung jeung aya kawatan 6 lambar, nya dicandak weh eta anu disebut pantun teh kapayuneun raja.

Pok pangersa Raja ngadawuh ;“Pek maneh geura mantun, tapi ngalalakonna

kudu bukti jeung anu dilalakonkeunana, ayeuna ku kula rek digeroan, Tjiung Wanara tah ieu buktina,

Ayeuna lalakon Lutung Kasarung tah ieu buktina, ayeuna lalakon Mundinglaya tah ieu buktina, ayeuna lalakon Sangkuriang tah ieu buktina. Jeung lamun maneh rek mantun, poma kudu disebut jeung disambat anu baris dilalakonkeunana”, kitu timbalan Raja.

Sangges ki Tjakradiparana apal kana pantun sarta Raja geus ngawidian, Tjakradipurana dipiwirang mulang ku Raja.

Bral ki Tjakradiparana mulang, ari jog kalemburna manehna ngarasa kaget, sabab rea pisan jalma ngagimbung diimahna anu cenah keur hajat 40 poena ki Tjakradiparana maot.

Ti wangkid harita ki Tjakradiparana jadi juru pantun anu kasohor pisan, lila-lila eta bewara kauninga ku dalem ti Cianjur, anu salajengna ki Tjakradiparana kantos disaur dipiwarang mantun di kabupaten.

Pantun jaman harita tara dikawihkeun cara ayeuna, estu mung nyaritakeun lalakon wae.

Wallahu a’lam…

Dongeng ti R. Ipung Prawirasudibdja, Komisi Sajarah Kabupaten Cianjur.

(pupus ; 3 Mei 1970).

Wassalam.

Kujang Senjata Khas Jawa Barat

Simbol Kejataman dan Daya Kritis Pola Pikir
Kujang Senjata Khas Jawa Barat

HAMPIR sebagian besar masyarakat Jawa Barat mengenal Kujang. Namun, tak banyak dari mereka yang dapat mengetahui secara mendalam latar sejarah ataupun simbol di balik Kujang. Kujang hanya dikenal sebatas sejenis senjata khas Sunda dengan bentuk yang meruncing. Selebihnya mungkin, Kujang hanya dikenal sebagai lambang pemerintah Provinsi Jawa Barat.
Senjata tradisional khas Jawa Barat Kujang.*

Bukan itu saja, meski masyarakat Jawa Barat meyakini Kujang sebagai simbol dari sebuah kebesaran masyarakat Sunda dan cenderung dipandang memiliki kekuatan magis, tak banyak literatur yang memberi penjelasan tentang perkakas ini. Beruntunglah, SundaNet.com sebagai satu-satunya portal kesundaan yang cukup eksis dapat memberikan informasi tersebut.

Sehingga keterbatasan mengenai informasi tersebut dapat dijembatani oleh sebuah ruang maya yang tak lagi berbatas ruang dan waktu.

Lambang Jawa Barat

Kujang menurut SundaNet.com adalah sebuah senjata unik baik dari segi bentuk maupun kesejarahannya. Kujang secara umum telah diakui sebagai milik asli Sunda. Menjadi ciri khas, baik sebagai senjata, alat pertanian, perlambang, hiasan, ataupun cindera mata. Lebih dari itu Kujang adalah lambang Pemerintah Daerah Tingkat I Jawa Barat. Apa sebenarnya yang istimewa dari Kujang? Mengapa ia dikesankan sakral dan memiliki daya magis? Mengapa Jawa Barat memilih Kujang sebagai lambang dan bukan benda lain? Beberapa pertanyaan itu menarik untuk dikaji lebih jauh. Walau tak banyak sumber (literatur) yang dapat memberikan informasi tentang itu.

Meski demikian, data ataupun informasi tentang Kujang beberapa di

antaranya tercantum dalam Pantun Bogor, Wawacan Terah Pasundan, Keris and Other Weapon of Indonesia, termasuk sumber-sumber lisan di wilayah Bandung, Sukabumi, Panjalu (Ciamis), Sumedang, Cirebon, dan Garut.

Data tertulis lainnya dapat diperoleh dari Anis Djatisunda, seorang peneliti lapangan ahli Kanekes yang tinggal di Sukabumi. Anis telah menyusun makalah (1996) berjudul “Kujang Menurut Berita Pantun Bogor” yang disiapkannya untuk sebuah gatrasawala mengenai kujang tetapi batal dilaksanakan. Keterangan lain dapat diperoleh dari buku Wacana Nonoman Terah Pasundan karangan Kadar Rohmat dan H.S. Ranggawulya. Data ini diperoleh dari buku Keris and Orther Weapons of Indonesia karangan Mubirman, Profil Propinsi Republik Indonesia (Jawa Barat), dan Pengabdian DPRD DT. I Jabar yang ketiganya ditemukan di perpustakaan Pemda Jabar.

Sementara brosur dari Gosali Pamor Siliwangi pimpinan Bayu S. Hidayat dapat menjadi pelengkap, sebab perajin Tosan Aji adalah seorang yang secara sadar berniat melestarikan kujang sebagai cindera mata yang berkelas. Dari tulisan Baju diperoleh informasi mengenai teknik pembuatan kujang yang sudah menggunakan teknologi muktahir.

Tajam dan kritis

Bila merujuk pada uraian SundaNet.com, maka dapat ditarik satu benang merah bahwa Kujang merupakan sebuah perkakas yang notabene mereflesikan ketajaman dan daya kritis dalam kehidupan. Utamanya pada saat diterapkan sebagai lambang Jawa Barat, Kujang menjadi sebuah simbol bahwa masyarakat Jawa Barat (Sunda) adalah masyarakat yang juga tajam dan kritis dalam memandang dan menjalani setiap perjalanan kehidupannya.

Melihat pada bentuk, fungsi, dan “sertifikasi” para pemakai alat ini, membuktikan Kujang bukanlah semata-mata perkakas biasa. Tetapi sebuah senjata khas yang peruntukannya hanya digunakan oleh orang-orang tertentu dengan kriteria-kriteria tertentu. Alih-alih demikian, maka dapat ditafsirkan, bahwa masyarakat Jawa Barat dengan Kujang sebagai pelambangnya adalah sebuah masyarakat yang gagah berani, dan bukan orang sembarangan ataupun orang kebanyakan. Baik itu dalam karakter individu maupun kolektif masyarakat Kesundaan. Seperti yang terkandung dalam filosofi pangadegna.

Bukan itu saja, dengan Kujang sebagai pelambang, masyarakat Sunda

maupun masyarakat internasional lainnya dapat mengetahui sebuah alur penelusuran sejarah tentang kerajaan Pajajaran. Seperti dalam tulisan-tulisan tentang Kujang yang menyuratkan ataupun menyiratkan tentang itu. Sebuah “jalan” yang tentu saja memerlukan penguatan, dukungan, serta analisis terhadap sumber-sumber lainnya tentang Kujang. Sehingga lewat Kujang tergerak semacam upaya penelusuran asal usul. Terlebih Kujang tidak saja dikenal sebagai senjata khas Sunda ataupun cindera mata

dari sebuah gift shop yang dibeli saat meninggalkan Parahyangan tetapi juga sebuah lambang masyarakat bernama Jawa Barat. Lambang Masyarakat Sunda.

Kelompok Tertentu

Sekalipun Kujang identik dengan keberadaan kerajaan Pajajaran pada masa silam, namun berita Pantun Bogor (PB) tidak menjelaskan alat itu dipakai oleh seluruh masyarakat Sunda secara umum. Perkakas ini hanya digunakan kelompok tertentu seperti para raja, prabu anom, golongan pangiwa, panengen, golongan agamawan, para putri serta golongan kaum wanita tertentu, dan para kokolot. Sedangkan rakyat biasa menggunakan perkakas-perkakas lain seperti golok, congkrang, sinduk, dan sebagainya. Kalaupun ada yang menggunakan Kujang, sebatas jenis pemangkas untuk keperluan berladang.

Setiap pemakai Kujang, mempunyai konvensi pembagian bentuk. Hal tersebut ditentukan status sosial masing-masing. Bentuk Kujang untuk raja tidak akan sama dengan Kujang Balapati atau barisan pratulap dan seterusnya. Melalui pembagian tersebut akan tergambar tahapan fungsi para pejabat yang tertera dalam struktur jabatan Pemerintahan Negara Pajajaran Tengah, seperti Raja, Lengser dan Brahmesta, Prabu Anom, Bojapati; Bopati Panangkes atau Balapati, Geurang Seurat, Bopati Pakuan diluar Pakuan; Patih termasuk Patih Tangtu dan Mantri Paseban; Lulugu; Kanduru; Sambilan; Jero termasuk Jero Tangtu; Bareusan,guru, Pangwereg dan Kokolot.

Jabatan Prabu Anom sampai Berusan, Guru juga Pangwereg, tergabung di dalam golongan Pangiwa dan Panengen. Tetapi dalam pemakaian Kujang ditentukan oleh kesejajaran tugas dan fungsinya masing-masing, seperti Kujang Ciung Mata-9 dipakai hanya oleh raja;. (Eriyanti N.D./”PR”)***

KUJANG: Senjata Khas Urang Sunda

“…Ganjaran nu belapati, satria santosa iman, Raden teu burung dileler, jimat kujang nu utama, pikeun neruskeun lampah, pangjurung ngapung ka manggung, pamuka lawang ka Sunan. Cangkingan lalaki langit, wangkingan lalanang jagat, wewesen leber wawanen, saratna sapira kujang nanging jadi lantaran, Sunan Ambu mikayungyun, para jawara ngaraksa. Kujang the dipake ciri, pusaka Tanah Pasundan, ciciren gede wewesen, pantang lumpat ngandar jangjang, ngeok eleh ku bikang, saur galur nu cacatur, kujang dua pangadekna…”

Kujang adalah sebuah senjata yang unik dari segi bentuk dan kesejarahannya. Hampir setiap orang mengenal nama Kujang, namun belum tentu bisa menjawab secara mendalam, baik itu dari sisi bentuk maupun refleksi keberadaannnya dalam kehidupan para penggunanya di masa lalu. Dari berbagai sumber, al. Pantun Bogor, Wawacan Terah Pasundan, Keris and Other Weapon of Indonesia, penulis mencoba mengungkap fungsi, bentuk serta stratifikasi pemakaiannya dalam masyarakat dimasa lalu.

Tulisan yang dibuat oleh Sdr. Iip Zulkifli Yahya dan telah diterbitkan di Majalah Panggung Edisi Desember 2000 ini sengaja ditampilkan secara berurutan beberapa episode di SundaNet.com yang intinya diharapkan bisa mengungkap berbagai hal tentang kujang, yang tidak hanya semata-mata, dimasa kini, muncul sebagai cinderamata, namun juga mengungkap nilai filosofi dalam bertindak, seiring dengan kandungan dua pangadegna, yang merefleksikan adanya dua sisi ketajaman kritis dalam kehidupan, baik itu dalam kehidupan individu maupun dalam kehidupan kolektifnya (Redaksi).

Kujang, secara umum telah diakui sebagai milik asli urang Sunda. Menjadi ciri khas, baik sebagai senjata, alat pertanian, perlambang, hiasan, ataupun cinderamata. Lebih dari itu kujang adalah lambang Pemerintah Daerah Jawa Barat. Apa sebenarnya yang istimewa dalam kujang? Mengapa ia dikesani sakral dan memiliki daya magis? Mengapa ia yang dipilih sebagai lambang Jabar dan bukan benda yang lain? Beberapa pertanyaan itu menarik untuk dikaji lebih jauh. Sebab informasi mengenai kujang sangatlah sedikit, untuk tidak menyebutnya belum ada.

Dalam literatur mengenai Jawa Barat, bahkan dalam buku-buku yang diprakarsai penerbitannya oleh Pemda Jabar, kujang banyak dikupas. Istilah kujang yang sedemikian populer itu, agaknya belum cukup layak untuk masuk sebagai salah satu entry dalam ensiklopedi nasional Indonesia. Kenyataan ini tentu saja sangat memprihatinkan. Sekalipun sangat terlambat, penelitian tentang kujang tetap perlu dilakukan. Karena kujang tidak saja “terlanjur” dijadikan lambang Pemda Jabar dan diakui senjata khas urang Sunda, tetapi melalui kujang inilah salah satu alur penelusuran kebesaran kerajaan Pajajaran diharapkan bisa kita tapaki. Melalui tulisan ini, penulis coba ketengahkan beberapa data dan analisa mengenai kujang. Penelitian ini memang baru sebuah awal dari upaya mapay raratan kujang yang diharapkan bisa melengkapi hasil-hasil penelitian yang dilakukan sebelumnya dan menjadi acuan untuk penelusuran lebih lanjut.

Meneliti benda yang sangat dikenal namun minim literatur, sungguh sangat menantang. Hampir semua urang Sunda mengenal kujang. Namun ironisnya, tidak banyak dari mereka yang bisa menerangkan hal ihwal senjata khas itu. Dengan tetelepek, mencakup wilayah Bandung, Sukabumi, Panjalu (Ciamis), Sumedang, Cirebon, dan Garut, sedikit informasi mengenai kujang bisa diperoleh. Dari enam daerah tersebut diperoleh data lisan dan data tertulis. Dari data lisan yang diperoleh melalui wawancara, secara umum informasi mengenai kujang masih berupa dugaan-dugaan. Hal ini masih menguatkan kritik atas urang Sunda yang malas mencatatkan segala sesuatu mengenai sejarah karuhun dan daerahnya sendiri. Sehingga banyak informasi penting tentang Sunda yang tercecer, dan saat dibutuhkan justru harus membuka literature berbahasa asing.

Sementara data tertulis terpenting diperoleh dari Anis Djatisunda, seorang peneliti lapangan ahli Kanekes yang tinggal di Sukabumi, ia telah menyusun sebuah makalah (1996) berjudul “Kujang Menurut Berita Pantun Bogor” yang disiapkannya untuk sebuah gatrasawala mengenai kujang yang saat ini batal dilaksanakan. Sedikit keterangan yang menarik diperoleh pula dari buku Wacana Nonoman terah Pasundan karangan Kadar Rohmat dan H.S. Ranggawulya. Data ini diperoleh dari buku “Keris and Orther Weapons of Indonesia” karangan Mubirman, “Profil Propinsi Republik Indonesia (Jawa Barat)”, dan “Pengabdian DPRD DT. I Jabar”, yang ketiganya ditemukan diperpustakaan Pemda Jabar. Sementara “brosur” dari Gosali Pamor Siliwangi pimpinan Bayu S. Hidayat menjadi pelengkap, sebab perajin tosan aji ini adalah salah seorang yang secara sadar berniat melestarikan kujang sebagai cinderamata yang berkelas. Dari tulisan Baju diperoleh informasi mengenai teknik pembuatan kujang yang sudah menggunakan teknologi muktahir. (SundaNet.com)

SEJARAH TASIKMALAYA

Dimulai pada abad ke VII sampai abad ke XII di wilayah yang sekarang dikenal sebagai Kabupaten Tasikmalaya, diketahui adanya suatu bentuk Pemerintahan Kebataraan dengan pusat pemerintahannya di sekitar Galunggung, dengan kekuasaan mengabisheka raja-raja (dari Kerajaan Galuh) atau dengan kata lain raja baru dianggap syah bila mendapat persetujuan Batara yang bertahta di Galunggung. Batara atau sesepuh yang memerintah pada masa abad tersebut adalah sang Batara Semplakwaja, Batara Kuncung Putih,

Batara Kawindu, Batara Wastuhayu, dan Batari Hyang yang pada masa pemerintahannya mengalami perubahan bentuk dari kebataraan menjadi kerajaan.

Kerajaan ini bernama Kerajaan Galunggung yang berdiri pada tanggal 13 Bhadrapada 1033 Saka atau 21 Agustus 1111 dengan penguasa pertamanya yaitu Batari Hyang, berdasarkan Prasasti Geger Hanjuang yang ditemukan di bukit Geger Hanjuang, Desa Linggawangi, Kecamatan Leuwisari, Tasikmalaya. Dari Sang Batari inilah mengemuka ajarannya yang dikenal sebagai Sang Hyang Siksakanda ng Karesian. Ajarannya ini masih dijadikan ajaran resmi pada jaman Prabu Siliwangi (1482-1521 M) yang bertahta di Pakuan Pajajaran. Kerajaan Galunggung ini bertahan sampai 6 raja berikutnya yang masih keturunan Batari Hyang.

Periode selanjutnya adalah periode pemerintahan di Sukakerta dengan Ibukota di Dayeuh Tengah (sekarang termasuk dalam Kecamatan Salopa, Tasikmalaya), yang merupakan salah satu daerah bawahan dari Kerajaan Pajajaran. Penguasa pertama adalah Sri Gading Anteg yang masa hidupnya sejaman dengan Prabu Siliwangi. Dalem Sukakerta sebagai penerus tahta diperkirakan sejaman dengan Prabu Surawisesa (1521-1535 M) Raja Pajajaran yang menggantikan Prabu Siliwangi.

Pada masa pemerintahan Prabu Surawisesa kedudukan Pajajaran sudah mulai terdesak oleh gerakan kerajaan Islam yang dipelopori oleh Cirebon dan Demak. Sunan Gunung Jati sejak tahun 1528 berkeliling ke seluruh wilayah tanah Sunda untuk mengajarkan Agama Islam. Ketika Pajajaran mulai lemah, daerah-daerah kekuasaannya terutama yang terletak di bagian timur berusaha melepaskan diri. Mungkin sekali Dalem Sukakerta atau Dalem Sentawoan sudah menjadi penguasa Sukakerta yang merdeka, lepas dari Pajajaran. Tidak mustahil pula kedua penguasa itu sudah masuk Islam.

Periode selanjutnya adalah pemerintahan di Sukapura yang didahului oleh masa pergolakan di wilayah Priangan yang berlangsung lebih kurang 10 tahun. Munculnya pergolakan ini sebagai akibat persaingan tiga kekuatan besar di Pulau Jawa pada awal abad XVII Masehi: Mataram, banten, dan VOC yang berkedudukan di Batavia. Wirawangsa sebagai penguasa Sukakerta kemudian diangkat menjadi Bupati daerah Sukapura, dengan gelar Wiradadaha I, sebagai hadiah dari Sultan Agung Mataram atas jasa-jasanya membasmi pemberontakan Dipati Ukur. Ibukota negeri yang awalnya di Dayeuh Tengah, kemudian dipindah ke Leuwiloa Sukaraja dan “negara” disebut “Sukapura”.

Pada masa pemerintahan R.T. Surialaga (1813-1814) ibukota Kabupaten Sukapura dipindahkan ke Tasikmalaya. Kemudian pada masa pemerintahan Wiradadaha VIII ibukota dipindahkan ke Manonjaya (1832). Perpindahan ibukota ini dengan alasan untuk memperkuat benteng-benteng pertahanan Belanda dalam menghadapi Diponegoro. Pada tanggal 1 Oktober 1901 ibukota Sukapura dipindahkan kembali ke Tasikmalaya. Latar belakang pemindahan ini cenderung berrdasarkan alasan ekonomis bagi kepentingan Belanda. Pada waktu itu daerah Galunggung yang subur menjadi penghasil kopi dan nila. Sebelum diekspor melalui Batavia terlebih dahulu dikumpulkan di suatu tempat, biasanya di ibukota daerah. Letak Manonjaya kurang memenuhi untuk dijadikan tempat pengumpulan hasil-hasil perkebunan yang ada di Galunggung.

Nama Kabupaten Sukapura pada tahun 1913 diganti namanya menjadi Kabupaten Tasikmalaya dengan R.A.A Wiratanuningrat (1908-1937) sebagai Bupatinya. Tanggal 21 Agustus 1111 Masehi dijadikan Hari Jadi Tasikmalaya berdasarkan Prasasti Geger Hanjuang yang dibuat sebagai tanda upacara pentasbihan atau penobatan Batari Hyang sebagai Penguasa di Galunggung .

Etnis Sunda ?

Etnis Sunda bukan muncul begitu saja, melainkan sengaja diciptakan Allah SWT bersama-sama etnis yang lain dengan maksud saling mengenal. Yang paling mulia dari antara bangsa-bangsa itu ialah yang paling takwa (Q.S. 49:13). Orang Sunda mencintai Sunda dan segala yang berkait kepadanya, merupakan tanda syukur kepada Penciptanya. Karena itu, perjuangan Ki Sunda memuliakan Sunda bisa menjadi ibadah.

Kata orang bijak, “Sebuah peperangan dimulai di satu ruangan.” Walau tidak semua pembicaraan mewujud, tetap bangkitnya Sunda akan merupakan suatu peristiwa besar dan pasti akan berawal dari wacana. Agar wacana kita bisa menjadi kenyataan yang menguntungkan, bukan hanya marebutkeun paisan kosong mari kita arahkan wacana kita ke sana. Untuk itu diperlukan bukan hanya titik pemberangkatan yang sama tetapi sama pentingnya, sudut pandang yang sama. Mari kita samakan sudut pandang mulai dengan menyepakati siapa sebenarnya yang dimaksud Ki Sunda, sedang dalam keadaan bagaimana sekarang ini dan apa yang dikehendakinya.

Di samping banyak dari kita yang sudah biasa mendengar dan menggunakan kata “Ki Sunda”, hampir sama banyaknya yang masih bertanya-tanya mengapa memakai gelar “Ki” dan siapa sebenarnya “Ki Sunda” itu. “Ki” adalah sapaan hormat kepada lelaki dewasa, tetapi berusia lebih muda dari penyapa (Kamus Umum Basa Sunda BSS). Walau saya tidak tahu siapa yang pertama kali memberikannya dan kapan mulainya, saya yakin bahwa yang memberikan sapaan tidak menganggap Sunda lebih muda daripadanya, melainkan semata-mata dengan tujuan menghormat. Apakah yang dimaksud seluruh urang Sunda? Bisa saja, tetapi menurut perasaan saya, hampir sama dengan pendapat Dhipa, ada yang lebih khusus dari yang umum itu, yaitu sekelompok urang Sunda yang mencintai Sunda dan memperjuangkan kemuliaan Sunda. Mereka yang lebih pantas mendapat penghormatan itu. Mereka adalah elitenya urang Sunda.

Dalam kaitan ini Mira banyak menggunakan istilah roh Sunda atau roh kesundaan. Kalau yang disebut roh Sunda itu memang ada, saya yakin sekali sebelum roh Sunda itu lahir ada roh lain yang mendahuluinya yaitu roh dari Allah yang ditiupkan kepada setiap insan tatkala baru berumur sekira 100 hari dan masih berada dalam rahim ibunya (Q.S. 23:14 dan hadis qudsi tentang penciptaan manusia). Roh itu mengajak setiap manusia bertauhid kepada Allah walau dalam kenyataan banyak di antaranya yang membangkang. Manusia yang dikelompok-kelompok dalam berbagai bangsa diberi tempat menurut ketentuan Tuhan sendiri untuk menjalani kehidupan masing-masing. Alam sekitar tempat, keyakinan, dan filsafat hidup bangsa itu mewarnai roh asal tadi dan muncullah roh bangsa (ruh Sunda) yang mewujud menjadi budaya. Roh ini bisa ada kesamaannya dengan roh bangsa lain, tetapi perbedaannya pasti akan akan lebih banyak lagi.

Mengingat sejak sebelum Islam masuk ke tatar Sunda, urang Sunda sudah mempunyai keyakinan dan filsafat hidup (agama Sunda?) yang monoteistis seperti intinya ajaran Islam. Maka kalau kita menyebut Ki Sunda haruslah diartikan elite urang Sunda yang pantas dihormati karena mencintai dan memperjuangkan kemuliaan Sunda sebagai tanda bersyukur kepada Sang Pencipta. Itulah Ki Sunda. Roh yang menyemangati sepak terjang dan berembus dari kedalaman Ki Sunda. Menurut pemahaman saya, itulah roh Sunda. Semua produk Ki Sunda akan bermuatan roh itu.

Apakah Ki Sunda sudah punah (mati)? Benar, dalam sejarah kemanusiaan banyak kaum yang telah dipunahkan atau dibinasakan Allah SWT. Penyebabnya sama, kaum itu telah secara total membelakangi Tuhan. Punah atau mati atau dibinasakan bagi kaum yang mengalaminya adalah kiamat sagir. Kita harus percaya kepada apa yang disabdakan Nabi saw., “Belum akan terjadi kiamat sebelum timbul peperangan besar antara dua pasukan besar, antara keduanya timbul perang besar sedang seruan keduanya sama” (H.R. Bukhari). Dalam konteks kepunahan Sunda saya memahaminya tidak akan punah kaum Sunda, sebelum ada perang besar antara sesama Sunda dan seagama. Alhamdulillah sampai sekarang, dan mudah-mudahan untuk seterusnya, tidak terjadi perang saudara di antara urang Sunda.

Elite Sunda atau Ki Sunda dari generasi-generasi terdahulu bisa jadi sudah tiada. Tetapi yang punah itu bukan elitenya melainkan orang-orangnya. Bukan pula karena membelakangi Allah, melainkan karena waktunya sudah datang. Di sini berlaku pepatah, “Patah tumbuh hilang berganti. Sepanjang tidak terjadi perang saudara antara sesama Sunda dan sekeyakinan, selama itu pula kaum Sunda akan eksis dan selama itu pula Ki Sunda mustahil punah. Insya Allah.

Kaus ketat yang lebih populer dari kebaya Sunda dan berkurangnya pemakai bahasa Sunda di kalangan orang Sunda sendiri belum bisa diartikan bukti Sunda berada di ambang kepunahan. Benar kata Dhipa, tidak perlu kita mempermasalahkan kaus atau kebayanya, tetapi kesannya. Sebab, kalau model dan bentuknya yang akan dipermasalahkan apa yang hendak kita katakan mengenai rok dan blus, yang bukan asli pakaian Sunda tetapi sudah puluhan, bahkan bisa jadi ratusan tahun telah menjadi pakaian sehari-hari mojang-mojang Sunda?

Juga tentang pantalon, setelan jas, dan dasinya yang sudah lama biasa dipakai pria-pria Sunda. Tentang kesan sensualitas yang ditimbulkan kaus ketat pun sebenarnya tidak ada perlunya dipermasalahkan. Sebab, apa bedanya dengan kebaya yang sering dibuat ketat dan lahak diserasikan dengan kain panjang yang sama ketatnya sehingga mampu memperlihatkan lekuk-lekuk tubuh? Berkurangnya pemakai bahasa Sunda memang seharusnya diprihatinkan. Tetapi tidak perlu dibesar-besarkan sebagai pengantar Ki Sunda ke ambang kepunahannya. Basa memang ciciren bangsa, tetapi bukan satu-satunya.

Geliatnya sekelompok urang Sunda tidak bisa dimungkiri memang sekarang sudah terasa. Terlepas dari apakah geliat itu merupakan proses penyembuhan dari yang sedang gering nangtung atau geliat lulungu orang bangun dari tidur panjang, atau geliat sedang berlangsungnya proses “patah tumbuh, hilang berganti” tak pelak lagi menunjukkan adanya kehidupan Ki Sunda yang patut disyukuri. Karena itu, kepada mereka yang berkata Ki Sunda berada di ambang kepunahan atau bahkan sudah punah, layak diucapkan, Na’udzubillahi min dzalik!!! Ssssst! Jaga mulut Anda!

Dengan keyakinan akan benarnya ungkapan orang Barat you are what you said, so watch your mouth mungkin sekali Mira akan menambahkan, “Kalau Anda, sebagai orang Sunda mengatakan Ki Sunda sudah mati atau sekurang-kurangnya sedang sekarat atau sudah putus asa atau sedang tidur panjang, Anda termasuk di dalamnya. Persamaan yang sangat menonjol antara mati, sekarat (di ambang kepunahan), putus asa dan tidur panjang adalah ketidakberdayaan”. Saya sendiri akan cenderung mengatakan, “Ih, palias teuing. Sieun katuliskeun jurig!” Nabi Muhammad saw., kepercayaan dan panutan kita sudah bersabda, “Kata-katamu adalah doamu!”

Mudah-mudahan kita semua sepakat, memang ada geliat perjuangan menjayakan kembali Ki Sunda di bidang poleksosbud. Perjuangan ini pasti nangtang pati, dalam arti memerlukan keuletan, kesabaran, dan pengorbanan karena memerlukan waktu yang lama dan bukan mudah. Sekali-kali bukan perjuangan melawan angin.

Kalau ini disepakati, mari kita teruskan dengan menyamakan persepsi tentang apa yang dikehendaki oleh Ki Sunda. Ki Sunda dengan karakteristik seperti digambarkan di atas, tidak bisa tidak pasti bercita-cita menjadi yang termulia di antara bangsa, paling sedikit di antara bangsa-bangsa pemilik NKRI tercinta ini. Sekalipun belum sampai ke tujuan akhir, perjuangannya sendiri akan memberikan saham yang sangat besar — kalau bukan yang menentukan — dalam mencapai cita-cita Pemda Jabar yang hendak menjadikan Jabar provinsi termaju dalam tahun 2010.

Perjuangan ini tidak akan bisa selesai oleh satu generasi. Tetapi segala perolehan suatu generasi akan bernilai sangat tinggi bagi generasi-generasi berikutnya. Sasaran antara yang konkret satrategis yang harus dan bisa dicapai oleh generasi sekarang adalah mencegah perang saudara sekecil dan dalam bentuk apa pun lewat jalan menyamakan persepsi, menyatukan segenap daya dan tenaga, mengoordinasikan langkah dan masing-masing tetap aktif di bidangnya masing-masing. Dur panjak!!!***

batik sunda

Batik Tulis Tradisional Sunda ”Garutan”

BATIK tradisional Garut atau lebih dikenal dengan sebutan batik “Garutan” mulai surut sehingga perlu dipertahankan keberadaannya. Pertimbangannya bukan sekadar dari sisi bisnis tetapi kerajinan tersebut merupakan aset kerajinan tradisional Sunda yang kian langka akibat terdesak oleh ekonomi kapitalis. Di samping itu adanya keterbatasan pengrajin itu sendiri karena pada umumnya kaum wanita lebih tertarik menjadi buruh pabrik di kota-kota besar. Menurut catatan di kota Garut dari tiga industri sejenis kini hanya tinggal satu yang tetap berproduksi yaitu usaha yang dijalankan oleh Ibu Hajjah Uba Husaodah. Perusahaan tersebut berdiri sejak tahun 1979 dan kini memiliki tenaga perajin sebanyak 45 orang. Sebagian dari jumlah di atas, yakni sekitar 15 orang bekerja langsung di workshop, sedangkan sisanya tersebar di beberapa tempat seperti di Ciledug, Tarogong dan Bentar sebagai pegawai borongan.

Seperti pada umumnya usaha pembatikan lain di Jawa, para pengrajin di Garut pun umumnya kaum wanita. Pekerjaan membatik selain membutuhkan ketelitian tinggi juga mesti didasari cita rasa seni yang memadai. Tanpa memiliki kedua aspek di atas rasanya agak mustahil menjadi perajin batik tulis. Dengan berbagai pertimbangan tersebut maka pilihan tenaga kerja wanita merupakan sebuah pilihan yang tepat. Namun ada juga satu orang tenaga pria yang berprofesi sebagai pembatik di workshop Ibu Uba tersebut. Beberapa pekerja wanita memilih mengerjakannya di rumah masing-masing sehingga mereka masih bisa melaksanakan pekerjaan rutin rumah tangganya. Mereka disebut pekerja borongan dan setelah rampung pekerjaan tersebut disetorkan kepada pemilik perusahaan. Seorang perajin batik tulis “rumahan” rata-rata mampu menyelesaikan 1 potong kain ukuran 110 x 260 cm. Sedangkan untuk pengerjaan batik cap dalam 1 minggu dapat dihasilkan 3 kodi atau 60 helai. Mereka hanya mendapat upah kerja, mengenai kebutuhan bahan seperti kain, malam dan canting seluruhnya disediakan pihak pengusaha. Cara pengupahan dilakukan dengan sistem borongan sesuai dengan tingkat kesulitan motif maupun jenis bahannya. Bahan dari ATBM (Alat Tenun Bukan Mesin) dinilai pengerjaannya lebih sulit dibanding bahan lainnya. Dengan sendirinya upahnya pun lebih mahal. Sedangkan upah batik cap lebih murah namun jumlah pesanannya lebih banyak .Biasanya bahan tersebut untuk keperluan seragam.

Proses produksi

batik tulis

Pekerjaan batik tulis cukup rumit sehingga mesti teliti dan sabar karena prosesnya menuntut demikian. Semakin banyak warna makin sering buka tutup malam. Proses penutupan malam tersebut mesti dilakukan pada kedua bidangnya atau bolak-balik.

Setiap tahapan proses selalu dikontrol dengan teliti oleh seorang asisten, terutama pada saat proses ngabiron.

Tahap pertama proses pembatikan dimulai dengan ngarengreng yakni proses menggambar pada sebuah kain. Kain itu sendiri sudah diberi pola atau batas dan diukur. Mereka menyebutnya sudah “dijidaran”. Jadi perajin tinggal melukisnya dengan malam menggunakan alat canting mengikuti pola kasar tersebut. Tampaknya untuk melukis motif atau ragam hias pengisi bidang-bidang kosong atau garis-garis tidak perlu lagi diberi pola, mereka otomatis sudah hafal betul. Fungsi ngajidaran adalah untuk menempatkan motif secara garis besarnya saja. Setelah proses pertama selesai selanjutnya proses nerusan atau neruskeun

Selanjutnya diteruskan dengan ngabiron yaitu menutupi kedua bidang permukaan kain dengan malam agar tidak ada bidang yang masih terbuka atau salah tutup. Proses di atas dilakukan sebelum pencelupan warna. Proses ngabiron sehelai batik berlangsung sekitar 1 minggu. Kain yang sudah dibiron tersebut kemudian ditimbang beratnya untuk mengetahui bahan malam yang sudah digunakan. Rata-rata bahan “malam” (semacam cairan lilin) yang diperlukan ngabiron sehelai kain kurang lebih 1 sampai 1 1/4 kg.. Setelah ngabiron kemudian dilanjutkan dengan proses pewarnaan dengan cara mencelupkan pada warna tertentu. Bidang kain yang terbuka atau tidak tertutup oleh malam tersebut yang akan diberi warna. Dalam proses batik warna tertentu dihasilkan dari- misalnya untuk warna hijau pencelupan warna biru dan kuning. Demikian pula untuk warna coklat, soga, gading dan beberapa warna lainnya terbuat dari warna campuran yang memerlukan dua tiga kali proses pencelupan.

Setelah proses pewarnaan dilanjutkan dengan upaya menghilangkan malam tersebut dari kain. Untuk mengelupas malam dari kain disebut proses ngarorod dengan cara direbus di sebuah tungku. Proses membuka dan menutup malam tersebut berulangkali dilakukan sesuai dengan jumlah warna yang diinginkan.

Bahan batik tulis

Bahan yang digunakan terdiri dari berbagai jenis, antara lain ATM, ATBM, Sutra, Thai Silk, Super dan Primassima atau Mori. Namun dalam batik tulis bahan katun lebih banyak digunakan. Di samping itu pun penggunaan bahan disesuaikan dengan permintaan pasar, misalnya konsumen Jakarta yang menggandrungi bahan jenis ATBM. Sedangkan jenis Super Cap banyak diminati oleh konsumen dari Malaysia. Untuk satu stel yang terdiri dari sarung dan selendang batik tulis dari bahan sutra harganya antara Rp. 500.000,- s/d Rp. 1.500.000. Dari bahan ATBM Garut harganya bisa mencapai Rp. 1.300.000,- hingga Rp. 1.600.000,-. Sedangkan untuk batik cap harga yang terendah sekitar Rp. 40.000,- hingga Rp. 75.000,-. Beda bahan otomatis berbeda pula harganya.

Motif batik tulis tradisional “Garutan”

Diperkirakan jumlah motif batik tulis tradisional “Garutan” mencapai 40-an jenis. Belum termasuk berbagai pengembangan baru yang disebut motif hasil modifikasi. Cara terakhir dengan cara berusaha menyesuaikan dengan kebutuhannya. Beberapa contoh motif tersebut antara lain, Lereng Doktor, Lereng Jaksa, Lereng Perahu, Lereng Cerutu, Lereng Adumanis, Lereng Barong, Bulu Hayam, Cupat Manggu, Mojang Priangan, Limas, Siki Bonteng, Merak Ngibing dan Sido Mukti ataupun motif hasil modifikasi seperti Tanjung Anom dan Tumpal. Bentuk Tumpal yang berbentuk segitiga sama kaki dengan banyak diketemukan pada ragam hias candi di Jawa Timur. Hal ini menunjukan pengaruh Jawa masih kuat. Menurut Ibu Melanie motif yang banyak digemari konsumen atau disebut paling “top” adalah motif-motif lama seperti Bulu Hayam, Merak Ngibing dan Sido Mukti. Motif Bulu Hayam mengambil objeknya dari ekor ayam jantan yang panjang dan dilengkungkan setengah lingkaran. Selanjutnya lengkungan tersebut disusun berjajar horizontal dan jajaran kedua -yang di atasnya- digeser dan dimulai dari tengah-tengah lengkungan bawahnya. Sepintas seperti susunan sirip ikan. Bidang lengkungan di sisi dengan berbagai motif yang ditempatkan secara acak sehingga membentuk sebuah komposisi ritmik. Bentuk bulu ayam terbuat dari warna cokelat tua selain menonjol juga memberi kesan motif tua atau kuno.Motif Merak Ngibing menggambarkan dua pasang burung Merak sedang menari. Sepintas objeknya seperti burung Phoenix yang terdapat pada batik-batik Pesisir yang dipengaruhi oleh Cina. Hanya bedanya pada batik “Garutan” lebih sederhana penggambarannya

Motif Lereng merupakan yang paling dominan, yakni bentuk hiasan yang diletakkan miring atau diagonal dan nama-nama belakang yang berbeda tersebut konon disesuaikan dengan pemesannya semula, yakni seorang Dokter dan Jaksa. Demikian pula Lereng -lereng yang lainnya. Umumnya pola motif Lereng hampir sama berupa pengulangan bentuk-bentuk tertentu. Motif Lerengan pada batik Jawa disebut motif Parang .

Sebagai pemisah antara Lereng yang satu dengan lainnya terdapat batas yang disebut Balinjo. Bentuk atau warna Balinjo umumnya memanfaatkan ruang pembatas tersebut dan berfungsi untuk membedakan. Balinjo ada yang diberi warna berbeda atau sekadar noktah atau titik sehingga motif Lereng-nya bisa lebih tampak atau menonjol.

Motif lainnya adalah Sido Mukti, yaitu bentuk kotak-kotak vertikal yang bertumpu pada salah satu ujungnya. Variasi dari motif tersebut antara lain cara mengisi bagian tengahnya dengan gambar atau motif bunga Melati sedang mekar. Penggambarannya tampak atas sehingga berupa kontur-kontur berbentuk bunga. Seluruh sisinya diberi hiasan berbentuk lonjong menyerupai daun. Batik tulis motif di atas disebut Sido Mukti Melati. Ada pula nama motif yang dikaitkan warna, misalnya motif Sido Mukti Sawat Gadingan, yakni warna “gading” paling disukai dan termasuk warna gading warna khas Garut. Disamping warna Biru dan Soga. Yang termasuk warana Soga antara lain Merah, Merah Maroon, Merah Bata serta Coklat muda. Berdasarkan pengamatan warna-warna khas batik “pedalaman” banyak dipengaruhi lingkungan alam sekitarnya seperti warna-warna tumbuhan, pohon, tanah dan gunung sehingga jarang menggunakan warna cerah. Berbeda dengan batik Jawa, nada warna batik “Garutan” lebih “kalem”, tidak kontras seperti penggunaan warna Gading, Merah Bata, atau Coklat muda. Warna-warna “kalem” tersebut ternyata disukai konsumen asing.***

bahasa sunda

Lenyapnya bahasa ibu, dengan demikian, akan membuat seseorang tak bisa lagi masuk ke dalam dunia yang menjadi identitas kulturnya, tempat di situ tersimpan berbagai sumber pengetahuan. Dan inilah yang telah terjadi dengan suku Zaparo, sebuah suku terbesar di Amazona. Mereka telah kehilangan sumber pengetahuan tradisional tentang obat-obatan tak hanya karena meninggalnya kepala suku mereka yang juga seorang dukun.

SEBAGAI satu dari 289 buah bahasa daerah yang masih hidup di Indonesia dan sebagai satu dari 13 buah bahasa daerah yang berpenutur di atas satu juta orang, bahasa Sunda rasanya termasuk bahasa yang paling dicemaskan kematiannya. Setidaknya nada minor terhadap kemerosotan penggunaan bahasa ini terus didendangkan dari waktu ke waktu.

Telitian sederhana yang dilakukan Kepala Balai Bahasa Bandung, Drs. Muh Abdul Khak, M.Hum. kembali menunjukkan nada minor yang sama. Objek penelitian Abdul Khak adalah keluarga Sunda-Sunda (suami-istri berasal dari suku Sunda) di sejumlah perumahan di Bandung. “Respondennya tinggal di kompleks perumahan-perumahan. Besar kemungkinan, penelitian yang sama terhadap penduduk yang tidak tinggal di kompleks menghasilkan angka berbeda,” kata Abdul Khak, Kamis (16/2).

Dari hasil penelitiannya terlihat, generasi pertama keluarga Sunda-Sunda masih menggunakan bahasa Sunda sebagai bahasa primernya. Sedangkan Bahasa Indonesia menjadi bahasa sekundernya. Akan tetapi, penguasaan bahasa Sunda generasi kedua keluarga ini selanjutnya menurun.

Banyak yang kemudian berkomunikasi dengan anak-anaknya dengan menggunakan bahasa Indonesia. Hal itu rupanya berdampak pada rendahnya penguasaan bahasa Sunda generasi ketiga keluarga Sunda-Sunda itu. Kecenderungan yang terjadi berikutnya seperti sebuah serangan balik, bahasa Indonesia mulai menggantikan bahasa Sunda menjadi bahasa primer mereka.

Apa penyebab pergeseran semacam itu? Sebabnya bisa berbeda-beda. Bisa karena munculnya industri seperti hasil penelitian Keller (1964). Cooper (1978) menunjukkan bahwa peran bahasa yang menjadi lingua franca (dalam hal ini termasuk bahasa Indonesia) yang mendesak bahasa daerah. Sumarsono (1993) menyebutkan bahwa agamalah yang bisa mendukung pemertahanan bahasa daerah. Dalam penelitian Abdul Khak, kendalanya adalah undak usuk basa. Tapi, tentu saja, penyebabnya tidak tunggal.

Persoalannya kini, bagaimana mengatasinya? Guru Besar Universitas Indonesia, Asim Gunarwan mengutip sebuah penelitian, menyebutkan bahwa formula yang ditawarkan untuk pemertahanan bahasa daerah itu sering kali kurang signifikan untuk membuat bahasa itu bertahan.

Solusi yang ditawarkan umpamanya, melalui pelestarian seni budaya, pengajaran bahasa-bahasa daerah di sekolah, menggunakan huruf/aksara daerah di tempat publik seperti di Tasikmalaya, atau mewajibkan warga berbahasa daerah setiap tanggal tertentu seperti dilakukan di Banten. Semua solusi itu, menurut Asim, tidak signifikan membantu bahasa daerah.

Yang paling signifikan adalah justru yang paling murah, yaitu orang tua harus tetap menggunakan bahasa daerah kepada anak-anaknya di rumah. Cara ini berguna untuk menjaga agar tidak terjadi dislokasi antargenerasi pewarisan bahasa daerah. Soalnya, bagaimana mau menggunakan bahasa Sunda kalau kemampuan berbahasa Sunda si orang tuanya sudah merosot. Bahasa Sunda seperti apa yang kemudian lahir dari generasi semacam itu?

**

SEMENTARA di tempat lain, kosakata baru terus hadir. Umumnya diserap dari bahasa Inggris. Berbagai kosakata bahasa Indonesia segera saja terasa kuno atau kampungan dan hanya hidup di halaman-halaman kamus. Di mana di dunia seperti itu bahasa daerah hidup? Kita sepertinya tengah bergerak dari kampung, menuju kota, dan kini berambisi ke luar negeri. Bahasa daerah digunakan sekali-sekali sebagai bahasa udik saat kita mudik.

Dalam kondisi seperti itu, upaya yang dilakukan Pusat Bahasa menjadi menarik. Bahasa-bahasa yang tinggal di udik itu kini ditawarkan untuk secara resmi menjadi kosakata bahasa Indonesia. Dari Jawa Barat, lewat Balai Bahasa Bandung, lebih dari lima ratus kata dalam bahasa Sunda diusulkan untuk menjadi bahasa Indonesia.

Ratusan bahasa lainnya diusulkan dari seluruh penjuru tanah air. Untuk apa? Untuk sebuah projek ambisius bernama “Kamus Sangat Sangat Besar Bahasa Indonesia” karena ukurannya yang jauh lebih besar dibandingkan dengan Kamus Besar Bahasa Indonesia.

Kita tidak tahu, apakah upaya semacam itu akan membantu memperkuat bahasa Sunda

Wayang Golek

Wayang golek adalah bentuk teater rakyat yang sangat populer. Orang sering menghubungkan kata “wayang” dengan “bayang” karena dilihat dari pertunjukan wayang kulit yang memakai layar, dimana muncul bayangan-bayangan. Di Jawa Barat, wayang ada yang menggunakan boneka (dari kulit/wayang kulit atau kayu/wayang golek) dan ada yang dimainkan oleh manusia (wayang orang). Berkenaan dengan wayang golek, ada dua macam wayang golek, yakni wayang golek papak (cepak) dan wayang golek purwa yang ada di daerah Sunda. Semua wayang, kecuali wayang wong, dimainkan oleh dalang sebagai pemimpin pertunjukan yang sekaligus menyanyikan suluk, menyuarakan antawacana, mengatur gamelan, mengatur lagu dan lain-lain.

Wayang golek biasanya memiliki lakon-lakon, baik galur maupun carangan yang bersumber dari cerita besar Ramayana dan Mahabrata dengan mempergunakan bahasa Sunda disertai iringan gamelan Sunda (salendro), yang terdiri atas dua buah saron, sebuah peking, sebuah selentem, seperangkat bonang, seperangkat bonang rincik, seperangkat kenong, sepasang goong (kempul dan goong) dan ditambah dengan seperangkat kendang (sebuah kendang indung dan tiga buah kulanter), gambang serta rebab.

Sejak 1920-an, pertunjukan wayang golek selalu diiringi oleh pesinden. Popularitas pesinden pada masa-masa itu sangat tinggi, sehingga mengalahkan popularitas dalang wayang golek itu sendiri, terutama ketika zamannya Upit Sarimanah dan Titim Fatimah sekitar tahun 1960-an. Lakon yang biasa dipertunjukkan dalam wayang golek adalah lakon karangan. Hanya kadang-kadang saja dipertunjukkan lakon galur. Hal ini seakan menjadi ukuran kepandaian para dalang menciptakan lakon carangan yang bagus dan menarik. Beberapa dalang wayang golek yang terkenal diantaranya Tarkim, R.U. Partasuanda, Abeng Sunarya, Entah Tirayana, Apek, Asep Sunandar Sunarya, Cecep Supriadi dan lain-lain.

Pola pengadegan wayang golek adalah sebagai berikut : 1) Tatalu, dalang dan pesinden naik panggung, gending jejer/kawit, murwa, nyandra, suluk/kakawen, dan biantara ; 2) Babak Unjal, Paseban dan bebegalan ; 3) Nagara sejen ; 4) Patepah ; 5) Perang gagal ; 6) Panakawan/goro-goro ; 7) Perang Kembang ; Perang raket ; dan 9) Tutug.

Salah satu fungsi wayang di masyarakat adalah ngaruwat (ritus inisiasi), yaitu membersihkan yang diruwat dari kecelakaan (marabahaya). Beberapa orang yang diruwat (sukerta), antara lain: Wunggal (anak tunggal); Nanggung Bugang (seorang adik yang kakaknya meninggal); Suramba (empat orang putra); Surambi (empat orang putri); Pandawa (lima putra); Pandawi (lima putri); Talaga Tanggal Kausak (seorang putra dihapit putri); Samudra Hapit Sindang (seorang putri dihapit dua orang putra) dsb.

Wayang golek sebagai seni pertunjukan rakyat memiliki fungsi yang relevan dengan masyarakat lingkungannya, baik kebutuhan spiritual maupun materialnya. Hal demikian dapat kita lihat dari beberapa kegiatan di masyarakat, misalnya ketika ada perayaan, baik hajatan (pesta kenduri) dalam rangka khitanan, pernikahan dan lain-lain, adakalanya diiringi dengan pertunjukan wayang golek. Secara spiritual masyarakat mengadakan ruwatan guna menolak bala, baik secara komunal maupun individual dengan mempergunakan pertunjukan wayang golek.

teruntuk : Cahaya

Saturday, May 19th, 2007

Ada

yang belum tersapu ombak

Masih melekat sinar bintang

Ada

bayang senja tentang benang merah

Yang terapung di samudra

Kan

ku tulis lagi sajak tanpa akhir

Setelah ku tebus mesin tikku di pegadaian

Malam dan siang sama saja

Tidak di

sana

tidak di sini

Simpony itu mengalun dalam tiap detak jantung

Sebuah nama mengalir dalam darah

Mencemari otak dan merajam hati

Sebenarnya ingin ku teriak di kupingmu

Agar kau tahu keadaanku sekarang ini

“Aku mencintaimu, Anjing!”

Letih jantungku untuk berdetak

Seperti tak sanggup lagi menerima sebuah kejutan

Hujan yang telah melunturkan asaku kini belum reda

Mereka yang tuli jelas tak bisa mendengar jerit mulutku yang serak

Bukan berarti tegar melainkan kering sudah air mata ini

Rangkaian bunga yang diletakan orang lewat

Kini mulai menyesakan paru-paru

Cahaya!, jemput aku dalam ketakberdayaan ini

Siap tidak siap apa bedanya ?

Suatu saat kau pasti akan menjumpaiku juga

Mohon dengan saat….!!!

rembulan dibalik gunung

rembulan dibalik gunung
Tuesday, December 25th, 2007



cita-citaku hanya satu
ingin sakti agar bisa memangkas gunung-gunung itu

simponi rinai hujan

simponi rinai hujan

Monday, March 31st, 2008

musim hujan ini mengalunkan simponi ke masa itu
terpeleset dan jatuh
bercermin pada genangan air
tertekuk setelah gemuruh petir menyamarkan kalimatku

rintik-rintik hujan…..
tiap tetesnya menyimpan nada sumbang
tidak pernah ada keselarasan
bertahan ditangga masing-masing
angan saja untuk berduet

lama dada ini tertetes
segarkan jari-jari yang menari
mainkan melodi minor

ah …percuma berdendang didepan orang tuli

“Matamu”

“Matamu”

Monday, March 31st, 2008

mata yang indah
terpenjara aku didalamnya
"jangan pejamkan….
biarkan aku bercermin"

kedipnya itu seribu ragu
"tak bisakah tangan itu kau turunkan?..
sebentar saja…agar bisa melihat aku dengan jelas"

dalam remang kita bertatap
hingga kita terpejam

gadis kerudung hijau

gadis kerudung hijau

Wednesday, April 2nd, 2008

imannya adalah dininding
terlalu tebal dan tinggi untuk aku panjat
meski dini
akar melati yang kau tanam
kuat melilit jantungku

kalimat-kalimatnya yang suci
senantiasa mengisi malam
membuatku terjaga didalam gelap

gadis kerudung hijau menemaniku sampai fajar
selamat pagi….
ajarkan aku menatap matahari
ajarkan aku berjalan diantara kabut
bersama kita menghitung titik-titik embun

“Masa bodoh?”

“Masa bodoh?”

Yogyakarta, Wednesday, April 9th, 2008

ada yang mengendap-ngendap dibalik semak-semak
ada yang meringis dibalik pohon kencur
muka terlipat di sela belahan pantat
mengekor kemana saja
bikin celana melorot

rupanya ada yang panik
takut tumbuh perkasa dipupuk rindu
begitu gundah ditindis cemas
sepah sumpah yang mengerak dimuka
menjadi topeng kehidupan selanjutnya

boneka jiwa yang sangat manis
bergerak lucu didepan dalang yang mabuk
ngelantur dengan suara kecil dan serak
dibawah sawer serpihan tujuh rupa bunga
menari dengan tabuhan jantung

cerita telaga nurani yang keruh
kini meluap dan menjadi hiburan

.......

lagu sumbang dengan nada kacau berdendang ria dimana-mana….

lepaskan gembiranya sesuka hati…..

jelas, aku terganggu!

lagu yang sama kita nyanyikan

hanya saja…. tempo dan nada yang berbeda

Yogyakarta, October 8th, 2008